Слава о Египте далеко распространялась по древнему миру, о его богатстве, пышности, величии и роскоши ходили легенды. История Египта уходит далеко вглубь, начало её было глубокой древностью уже для Гомера. Великий историк Геродот, «отец всей истории», спустя несколько веков после Гомера навестит Египет и изложит в своих книгах увиденное. Рассказ Геродота красочен, Египет предстает перед нами как живой. А ведь было это 25 веков назад!
История Египта, как она известна нам, начинается примерно с IV тысячелетия до н.э. Тогда в долине Нила египтяне жили мелкими общинами, вели земледелие, разводили скот, занимались охотой. Позднее общины (номы) слились в крупные государственные объединения. В 3100 г. до н.э. при фараоне Менесе произошло объединение Верхнего и Нижнего Египта, и столицей стал Мемфис, процветавший в течение пяти веков.
Могучая священная река Нил течёт здесь между двумя рядами гор, которые, словно стены, защищают её от сыпучих песков пустыни. По обеим сторонам Нила тянутся плодородные долины, где кипит жизнь. По обе стороны раскинулись Фивы, у самой реки стоят громадные каменные храмы бога Амона, дальше тянутся дворцы царей и вельмож, узкие улочки с тесно стоящими домами простых горожан… на западном берегу – «город мёртвых», Мемнониум. В хижинах живут бальзамировщики, рядом – склады и лавки, где продаются саркофаги, полотно для обёртывания мумий, животные для жертвоприношения богам.
А в Гизе находится несравненная триада пирамид – единственное полностью уцелевшее чудо из семи чудес света, известных античному миру. Пирамида Хеопса считается самым безупречным с точки зрения геометрии монументом, созданным руками человека.  В нескольких метрах от неё припал к земле сфинкс с загадочной улыбкой.
Расцвет Египта падает на XVI-XV вв. до н.э. Потом ему пришлось претерпеть немало вторжений иностранных завоевателей. Египтяне создали свою культуру, богатую и своеобразную, оказавшую несомненное влияние на греков и римлян, а через них и на всю последующую культуру европейских народов. Она складывалась на протяжении тысячелетий.
Древние египтяне поклонялись богу Солнца – Ра. Подземное царство было в ведении бога Осириса, с которым связана поэтическая легенда: растерзанный братом Сетом, он потом был оживлён супругой, богиней Исидой и сыном Гором. Осирис олицетворял собой идею вечного обновления природы.
В конце III тысячелетия до н.э. прекратились постройки огромных пирамид, изменилась идеология, что выразилось и в смене богов. На первое место выдвинулся бог Амон, культ его сосредоточился в Фивах. Позднее Амон слился с богом Солнца и стал именоваться Амон-Ра. Амон-Ра стал богом бедняков и обездоленных. Изменилась и роль Осириса. Теперь он не только бог умершего фараона, но и всех умерших свободных египтян, всеобщий бог для мёртвых.

В Древнем Египте больше, чем в остальных государствах, размышляли о смерти. Феномен смерти пугал египтян: не желая смиряться с уходм из жизни, египтяне создают вторую жизнь – загробную она должна быть такой же, как земная, поэтому придумывалась целая система ритуалов и таинств.
В культуре Древнего Египта заупокойный культ играл очень важную роль. Не только фараон, а и любой простой египтянин с самого рождения начинал думать о своей будущей загробной жизни. Он приносил жертвы душам своих умерших родственников, заботился о сохранности их гробниц, строил свою будущую гробницу. В египетском обществе часто о социальном статусе человека судили по тому, какую он построил себе гробницу. Не было, наверное, в мире народа более серьезно относящегося к своей будущей смерти.
Крайне запутанной была сама система заупокойного культа. Сразу после смерти человека его родственники несли его в храм, где его длительное время бальзамировали. Во время бальзамирования все внутренние органы убирались, но сердце извлекалось и хоронилось вместе с умершим в особом сосуде. Сердце должно было сыграть особую роль на будущем загробном суде. По верованиям египтян человек может получить воскрешение только в случае, если его тело (сах), будет в сохранности. Иногда делались скульптурные копии умершего на случай, если тело погибнет. В этом случае такие скульптурки должны были стать заменой и жилищем для души умершего. Затем делались специальные фигурки - ушебти, которые должны были стать рабами умершего в загробном мире и выполнять за него всю работу. Возле умершего помещали оружие, орудия труда, посуду - все, что могло ему понадобиться ему в будущей жизни.
Родственники умершего часто навещали гробницу, оставляли на ней пищу, молились за умершего, иногда просили у него помощи. Египтяне относились к своим умершим родственникам почти как к живым людям, которые далеко уехали. У гробниц они оставляли им письма, чтобы те смогли их прочитать.
Однако для благополучной жизни в загробном мире одного соблюдения всех обрядов было не достаточно. Необходимо было бороться с злыми духами в загробном мире, а также пройти загробный суд. Каждый человек должен был как можно лучше описать самого себя в священном тексте, который клали в гробницу. Вот что пишет в такой автобиографии номарх (управитель) Хархуф: "Я превосходен ... любим отцом своим и хвалим матерью своею, постоянно любим всеми своими братьями. Я давал хлеб голодному и одеяние нагому. Я говорил хорошее и повторял желаемое. Я никогда не сказал ничего плохого о ком-либо из высших правителей, поскольку хотел, чтобы мне было хорошо у бога великого. Я никогда не разбирал дело двух братьев так, чтобы лишить сына собственности его отца". На загробном суде боги должны были взвесить сердце умершего и узнать, сколько он сделал хороших и плохих дел. Для того, чтобы сердце не могло свидетельствовать против своего господина, произносились специальные магические заклинания.
Суд происходит в чертоге Двух Истин (Обеих Маат). Умерший вступает в этот чертог, где заседает загробный суд в полном составе во главе с великим богом Ра. Здесь присутствует бог Осирис, а также 42 сверхъестественных существа, каждое из которых отвечало за особый грех. Умерший произносил речь, в которой он утверждал, что не совершал ни одного из этих грехов. Вот некоторые из них: "я не совершал несправедливостей против людей, я не был жесток к животным, я не пытался узнать то, что еще не стало, я не был безразличен, видя зло, я не отнимал ничего у бедняка, я не отравлял, я не заставлял никого рыдать, я не убивал, я не приказывал убивать, я не крал печенья, принесенные для умерших, я не надувал на весах". Затем боги Тот и Анубис взвешивают сердце умершего. Если человек совершил большей хороших дел - он попадает в загробный мир, если больше плохих, то его душу тут же съедает пожирательница душ. Здесь не играли роли ни общественное положение человека, ни его богатство, а только его дела на земле.
Человек, по мнению египтян, жив до тех пор, покуда живёт его тело. Поэтому важно сохранить плоть умершего. Древние египтяне создали целую науку мумификации – консервации безжизненного тела. Тысячелетиями сохраняются древнеегипетские мумии! В силу тех же религиозных убеждений египтяне стремились к монументальному искусству, созидая для вечности, избирая самый прочный материал для своих скульптур – гранит, диорит, базальт. Самое высшее достижение египетского пластического искусства – эстетика линии.

Египетское искусство безымянно, имена мастеров затерялись. В традиционных формах потерялась творческая оригинальность автора. Это же относится и к литературе. Просуществовав более трёх тысячелетий, египетская цивилизация не оставила ни одного имени поэта. Древнеегипетская литература дошла до нас безымянной.  Она не знала эпоса, который связал бы всю историю народа, подобного «Илиаде» или «Махабхарате». Единственной книгой, связавшей историю тысячелетий, была «Книга мёртвых». В середине III тысячелетия фараоны V-VI династий приказали записать на пирамидах тексты заупокойных заклинаний, которые существовали задолго до того. Это было повествование о странствиях умершего фараона в загробном Ире, гимны в его честь и скорбные песни о нём. Из этих текстов и была составлена «Книга мёртвых» после литературной обработки текстов пирамид. Она записывалась на папирусах, иллюстрировалась красочными рисунками. Назначение её – ритуальное. До наших дней дошло 25 списков «Книги мёртвых».  В них – свод нравственных принципов общества, которые носили ярко выраженный гуманный характер:
       Я не чинил зла людям.
       Я не поднимал руки на слабого.
       Я не был причиной недуга.
       Я не был причиною слёз.
       Я не убивал.
       Я не приказывал убивать.
       Я никому не причинял страданий…

Древнеегипетские поэты слагали гимны в честь смерти:
       Зачем они сводят на нет славу загробного мира, -
       Страны справедливой, блаженной, где страху нет места,
       Обители успокоений…
       Где нечего ближних бояться, ибо нету вражды в этом крае!
       Из тех, что родятся на свет во множестве неисчислимом,
       Не осядет в Египте никто:
       В городе Вечности всем поголовно приют уготовлен.
       Разве долго продлится пора гостеванья земного?
       Время, как сон, промелькнёт,
       И «добро пожаловать» скажут
       В полях Заката пришельцу…
Кроме «Книги мёртвых», которая может считаться единственным общенародным документом древних египтян, всё остальное дошедшее до нас носит довольно случайный характер. Письменные свидетельства скорее имеют исторический или философский характер, чем эстетический.

Поэзий овеяны сказания о богах. Особенно прекрасен миф об Осирисе, его супруге Исиде и их сыне Горе. Осирис был мудр, справедлив и добр, но его брат Сет, злой и коварный, из зависти убил его, изрубил тело на куски и разбросал по всему Египту. Исида собрала куски и при помощи священных заклинаний оживила Осириса, который после воскрешения спустился в загробный мир и стал там царём. Немало песнопений о прекрасном Осирисе и его супруге существовало в лирической поэзии Египта. Плач Исиды по Осирису на русский язык перевела Анна Ахматова:
     Небо смешалось с землёй. Тень легла на землю.
     Сердце моё горит от злой разлуки.
     Сердце моё горит, потому что стеною отгородился ты от меня.
     Хотя не было зла во мне.
     Оба наших города разрушены, перепутались дороги.
     Я ищу тебя, потому что жажду видеть тебя.
     Я в городе, в котором нет защитной стены.
     Я тоскую по твоей любви ко мне.
     Приходи! Не оставайся там один! Не будь далёк от меня!

«Мы были бы в высшей степени неблагодарными, если бы не отдали должного творениям индийской поэзии…» - это слова великого немецкого поэта Гёте. Индия представлялась воображению европейцев загадкой, таинственным и очарованным миром. Роскошная, сказочно богатая, омываемая полноводными священными реками Индом и Гангом, а на юге – волнами Индийского океана, Индия с её нравами и обычаями кажется необычной и диковинной страной. История Индии насчитывает более 2 тысяч лет!
Всё живое в Индии по сей день почитается священным. Никто не поднимет руки ни на животное, ни на насекомое, ни на птицу. Всё живое свято. Человек живёт в постоянном, нерасторжимом соседстве с миром природы, он полон к ней уважения и благоговения. Он славит солнце, воду, воздух.
В самые давние времена и Индии возникли обособленные касты. Высшая из них – брахманы (служители Брахмы) пользовались наибольшим влиянием и почётом, за ней следовала каста кшатриев – воинов, далее шли вайшьи – ремесленный и торговый люд, последняя – бесправная – шудры и самая презираемая – парии (неприкасаемые). Религия увековечивала прежде всего классовые различия, ставя непроходимые барьеры между отдельными социальными группами.
Культурный фонд Индии первоначальных дней её истории заключён в древнейших её книгах – «Веды». Это, по сути дела, энциклопедия всех её знаний той далёкой поры, её представлений о мире, её идеалов. Создавались они в самые отдалённые времена, в I-II тысячелетиях до н.э. на канонизированном литературном языке древности – санскрите. В сущности, это сборники ритуальных материалов – гимны божествам. Значение этих книг для индийской культуры не утрачено до сих пор. Индийские жрецы-брахманы еще в древности создали толкования священных «Вед» - так называемые «Упанишады». В форме бесед мудрецов, перемежая стихи с прозой, «Упанишады» разъясняли сокровенные тайны религии, сущность божеств, символику мифов. Многочисленный пантеон древнеиндийских богов сведён к трём главным божествам – это Брахма, Вишну, Шива. Философский смысл этой триады выражает три извечные идеи, волновавшие человечество и так или иначе отражённые в историческом сознании каждого народа, - созидание, сохранение и разрушение. Брахма – бог-творец, создатель всего сущего. Вишну – бог-хранитель  всего, что создал Брахма, бог добрый, полезный, доброжелательный к человеку. Шива – бог-разрушитель, но ведь без разрушения нет и созидания!
По численности мир богов и божеств, духов, демонов, чудовищ огромен. Есть среди них бог смерти Яма, бог ветров и дождя Индра, богиня красоты и счастья Лакшми, священная корова и царь обезьян. Но старая религия в определённый момент исторического развития отстала от новых проблем общественной жизни.
И вот появился в Индии человек по имени Сиддхартх Гаутаме, царевич из племени шакьев – отсюда его второе имя Шакья-Муни – и основал новую религию. Он осудил несправедливость деления людей на касты, впервые в мире провозгласив идею равенства как нравственный принцип. Он отверг идею бога как созидающую силу и вообще идею верховного существа. Но основой его религии стало не это, а идея страдания. «Как вы думаете, о ученики, - говорил он в одной из своих проповедей, - чего больше, воды в четырёх весенних океанах или слёз, которые пролили вы, пока блуждали и странствовали в этом долгом паломничестве, и скорбели, и рыдали, потому что вашей долей было то, что вы ненавидели, а то, что вы любили, не принадлежало вам». Какое сердце, особенно человека презираемого, притесняемого, вечно голодного и страждущего бедняка, не откликнулось бы на эту проповедь? Отсюда вывод: поскольку жизнь есть страдание, нужно презреть её и стремиться к избавлению от всяких желаний, к самозабвению (нирване). Народ прозвал его «просветлённым» - Буддой.
Точных сведений и нём нет: первая биография Будды была написана спустя пять веков после его смерти. Называют, однако, годы его жизни – 623-544 до н.э., но так ли это, никто сказать не может. Статуи Будды изображают человека, фигура которого дышит вечным покоем. Будда погружён в себя, для окружающего мира его нет, он – в нирване. Нирвана – это состояние блаженства, а оно состоит в том, чтобы ничего не желать, ни к чему не стремиться, ничего не предпринимать, отвлекаться от всего сущего. Самосозерцание, самопогружение, уход от мира страданий, страстей, желаний – вот путь к нирване, как понимали и понимают его буддисты:
Я отрёкся от всех желаний, // Полностью отбросил всякую ненависть,
Для меня кончились все иллюзии, // Я истлеваю, догораю…
Смерть я благодарю без страха, // Жизнь оставляет меня без радости,
Терпеливо я изнашиваю тело, // Умудрённый, яснопознавший.
В 250 г. до н.э. царь Ашока объявил  буддизм государственной религией. Буддизм превратился в мировую религию, овладев территорией Тибета, Индокитая, Японии и других стран. Но в самой Индии главной религией с течением времени становится индуизм, в котором переплелись идеи древнейшей религии брахманизма и пришедшего ему на смену буддизма. Согласно индуистской религии, человек должен духовно освободиться, подавить в себе всякие желания, как бы подняться над миром житейских треволнений, только так он якобы сможет избежать бесконечных перерождений и достичь нирваны – вечного блаженства и покоя. В индуизме главенствует идея сансары: человек не умирает вовсе, а перерождается снова и снова в ином обличье, которое зависит от праведности его жизни.
Для индусов не существует ни ада, ни рая в потустороннем мире. Ад – это сама жизнь на земле. Всякая жизнь есть страдание. Избавиться от него и достичь нирваны можно пройдя множество перевоплощений. Сам Будда совершил их десять. 

Древнеиндийский эпос
Главные эпические произведения древнеиндийской литературы – поэмы «Махабхарата» (Великая война потомкам Бхараты) и «Рамаяна» (Деяния Рамы).

В «Махабхарате» – картина страшных опустошительных потрясений в жизни народа, взаимной вражды, зла, ненависти, порождающих кровопролития и войны. И рядом с этим извечным кошмаром – возвышенные и благородные чувства: героические порывы, самопожертвования и любовь. Полный текст «Махабхараты» был издан в Индии в 22 томах (1927 – 1966 гг.). Поэма рассказывает о борьбе за царский трон и относит нас к древнейшим временам истории индийских племён. Страшные междоусобные войны X-VIII вв. до н.э. породили эти эпические сказания. Каждое новое поколение что-то добавляло к основному сюжету поэмы, и она разрослась до огромных размеров (100 тысяч двустиший), превратившись в конце концов в гигантскую поэтическую энциклопедию, вобравшую в себя мудрость народа, его жизненный опыт, нравственное и философское кредо. В начале второго тысячелетия брахманы записали поэму на санскрите, в таком виде она дошла до наших дней.
В центре сказаний – война между братьями – злым и завистливым Дуройодханом и добрым и честным, но слишком доверчивым и неосторожным Юдхиштхирой. На поле Куру развёртывается генеральное сражение, в котором гибнут почти все – обе противоборствующие армии. Сами боги и вся природа наблюдают за битвой: «Люди, боги, демоны и все существа на земле и на небе пришли в волненье. Вселенная разделилась на два лагеря…». Воины обоих лагерей вызывают сочувствие богов, ведь это братья, по трагическому стечению обстоятельств поднявшие друг на друга мечи: «Непобедимые, оба они по красоте и блеску были подобны солнцу и луне, оба были охвачены яростью, и каждый из них жаждал убить другого». Здесь и Лакшми, и сам Шива со своей супругой Дургой, и бог смерти Яма, бог солнца Сурья, и сам вседержитель Брахма. Впечатляет образ самого бога войны Кришны: «Из уст и очей Кришны изверглось пламя, земля под ногами у всех задрожала, раскаты грома потрясли небесные своды…». Юноша Арджун отказывается убивать на поле боя своих близких. Воплотившись в Вишну, сам Кришна беседует с ним. Не только благами земными, но и властью над тремя мирами – небом, землей, подземельем – не соблазнить Арджуна, которого одна мысль об участии в побоище и необходимости убивать приводит в смятение. Даже в смутах и смятениях войн жила в людях идея добра и человеколюбия, которая и отразилась в поэме: в грохоте сражений, сталкивающихся боевых колесниц, искажённых от ненависти лиц, криках и стонах поверженных и умирающих возник образ Арджуна, отказывающегося убивать.
В.Жуковский перевёл на русский язык один из чудеснейших эпиходов «Махабхараты» - «Наль и Дамаянти».

Второе эпическое сказание индийской древности «Рамаяна» было создано позднее. Поэма гораздо короче «Махабхараты», композиционно стройнее и отражает более высокую эстетическую культуру. Главная её тема – любовь и верность, главные её герои – Рама и его прекрасная супруга Сита.
Рама – юный принц. Ему должна перейти власть от царя Дашарахта, но мешает злая воля недобрых людей. В события вмешиваются злобные ракшасы (демоны) и злое десятиглавое чудовище Равана, похитившее Ситу с помошью ракшаса, превратившегося в золотого оленя. Много бед и несчастий на пути двух любящих!
Поэма – прекрасная сказка, ослепительная мечта народа о лучших людях, лучших чувствах. И вместе с тем она содержит одно из главных таинств искусства – синтез страха и сострадания, вызывающих в душах то облагораживающее и нравственно возвышающее состояние, которое греческий философ Аристотель называл катарсисом.
Для авторов поэмы (а она, конечно, создавалась не сразу и не одним лицом), Рама – образец совершенства личности. Он отличается небывалой красотой, величием сердца, «всегда жизнерадостен, ласков, приветлив… на доброе памятлив, а на худое забывчив… услуги ценил и всегда был душою отзывчив… отвагой своей не кичился, чуждался зазнайства… был милостив к подданным, в дружбе хранил постоянство». Отец по наущению злой мачехи, желавшей видеть на троне своего родного сына Бхарату, отправляет Раму в изгнание, а затем сам умирает от горя. Сводный брат Рамы, Бхарата, тяготился позорной услугой матери.
Скитаясь в изгнании, Рама творит чудеса. Так, он возвращает жизнь Ахалье, супруге одного из семи мудрецов Гаутамы, которой тысячу лет суждено быть каменным изваянием, и только прикосновение Рамы оживило её. Он встречается на поле боя с могучим царём злых и тёмных сил природы Раваной. Бог войны Индра вручает Раме волшебную стрелу, и ею Рама поражает Равану в самое сердце. С гибелью Раваны на земле воцаряется благодатный мир, и Сита возвращается к супругу. Рама колеблется: ведь её касался взор Раваны1 Неутешная Сита решает сжечь себя на костре, но свершается чудо: сама богиня огня Агни выносит её невредимой из пламени. Сита чиста! В конце концов выясняется, что Рама – «в человеческом облике Вишну предвечный», а его главная миссия – освободить людей от скверны на земле. Человеком же он стал потому, что земных чудовищ уничтожить без помощи человека богам не под силу.
Создание «Рамаяны» приписывают поэту Вальмики. Из поколения в поколение переходит его чудесная сказка, полная чудес и волшебства, эстетически воплощающих благородные чувства и идеи. 

Немецкий философ Фридрих Гегель в своей «Философии истории» писал: «Изложение истории должно начинаться с Китайского государства, потому что оно есть древнейшее». В истории Китая мы увидим многое из того, что происходило в истории почти всех народов мира: сначала разрозненные племена, постоянные столкновения между ними, кровопролитные стычки за зоны обитания, за захват пастбищ, скота, ценностей, рабов – потом постепенное слияние племен, укрупнение их территориальных владений, классовое расслоение, наконец – возникновение государственных форм. Племенных вождей сменяют цари, создаются рабовладельческие государства с деспотической формой правления. Китай окружён кочевыми племенами, совершавшими постоянные набеги на его окраины. Борьба с кочевниками продолжалась столетиями. Для защиты от них предпринимается строительство уникальной Великой Китайской стены. Она поражает воображение: длина 4 тысячи км, высота 10 м, а по её верху может проехать кавалькада из 5-6 всадников в одном ряду. Уже более 20 веков стоит она как символ беспримерного упорства и труда человеческого.

Как свидетельствуют археологические раскопки, уже во II в. до н.э. Китай имел высокоразвитую рабовладельческую систему с резким классовым разделением и резкой поляризацией имущества. В III в. до н.э. китайцы уже имели компас. Самый древний звёздный каталог (800 звёзд), известный нам, был составлен китайским астрономом Ши Шэнь в IV в. до н.э. Древним китайцам были известны сложнейшие математические вычисления. На протяжении своей истории Китай имел немало выдающихся личностей – философов, поэтов, учёных, политических деятелей.

У истоков китайской культуры стоят два человека, известные каждому китайцу. В ходе времени их живые лики утратили реальные черты, и ныне трудно сказать, что в их жизнеописаниях – правда, а что порождено фантазией народа. Это Лао-цзы и Кун-цзы (Конфуций), два древнейших мыслителя. Жили они примерно в одно время (VI – V вв. до н.э.).

Лао-цзы мрачен. Не найдя ничего светлого в социальном мире, он обратил свой взор к космическим проблемам, к первоосновам мира. Ему приписывается авторство «Книги о пути к добродетели» («Дао дэ цзин»). В ней Лао-цзы выносит суровый приговор реальной действительности: мир страшен и враждебен человеку. Счастье, гармония, блаженство существовали когда-то давно, в утерянном золотом веке. Автор пытается философски объяснить мир, найти его первопричину. По его представлениям, это туманное Дао (путь), непостижимое, недоступное человеческому разумению, высшее владычество, естественный закон всего сущего, которому подчиняется вся природа и должно подчиняться человеческое общество и отдельная личность. Все, что нарушает закон Дао, обречено на гибель. Закон Дао нельзя исправить или изменить, поэтому человеку остается только подчиниться ходу вещей, не вмешиваясь в судьбы мира. Лао-цзы провозглашает идею отрешенности человека от суеты сует мира, идею нравственного покоя. Сама форма рассуждений Лао-цзы парадоксальна, рассчитана на угадывание, глубинное постижение мыслей мудреца: «Тишина – владычица шума», «Тяжелое – основа легкого». Главный тезис учения Лао-цзы сформулировал академик Н.И.Конрад, изучивший текст «Дао дэ цзина»: «Недеяние – отнюдь не бездействие, а напротив, деяние … чего? недеяния». Иначе говоря, деяние должно заключаться в том, чтобы не вмешиваться в естественный ход вещей. Пусть все идет предустановленным порядком. Волевые действия человека только испортят дело, ибо человек несовершенен, подвержен страстям и может только навредить и себе и миру. Мудрый правитель должен «постоянно стремиться к тому, чтобы у народа не было знаний и чтобы те, кто знает, не смели действовать. Он действует недеянием – и всем управляет».

Однако такая философия не могла удовлетворить сознание живущего человека, которому необходимо было продолжать свое существование, благоустраивать свою жизнь и при этом искать нравственное оправдание своему существованию.

Такую задачу выполнил Конфуций. Он, не оспаривая Лао-цзы, низводил его на землю из туманных сфер Дао. Мир, конечно, плох, рассуждал Конфуций, но его можно сделать лучшим, а для этого нужен не покой, не отрешённость, не равнодушие, а деятельное служение человечеству. «Недеянию» Лао-цзы он противопоставляет принцип деяния: «Любите всех, будьте привержены ко всему человеческому началу! Будьте деятельны и, если у вас найдутся силы, учитесь просвещению!»
Конфуций – личность примечательная, приверженец порядка, дисциплины и государственной стабильности. Его называют «Учителем Десяти тысяч Поколений». Что же представляет собой учение Конфуция, изложенное в очень туманных притчах?
Основу этого учения составляет древняя идея идеального правителя. Именно этой идеей, выгодной правящей знати и притягательной для обездоленных людей, и была сильна позиция конфуцианства. В учение Конфуция входит понятие нравственного совершенствования личности. Высшее совершенство необходимо личности правителя. Правитель – неизменный центр, он выше треволнений толпы, он пребываем над человеческими страстями и потому осуществляет высшую беспристрастную справедливость.
Древнейшие памятники китайской культуры Конфуций объявлял высшей нравственной ценностью государства. Он собрал, отредактировал и прокомментировал исторические труды древности, поэтические творения народа, составив хронику событий с 722 по 481 гг. до н.э. Это его знаменитая книга песен «Шицзин», ставшая канонической. Стихи, созданные на самой заре китайской культуры, отражают настроения и чувства, близкие и нам, и, вообще, всем временам и народам.
Культурно-историческое значение работы Конфуция значительно: он приблизил учение Лао-цзы к земле и насущным задачам человеческого бытия, он создал чётко очерченный нравственный канон, которым должен руководствоваться человек в своих взаимоотношениях с государством, с семьёй, с себе подобными. Его правила поведения (уважение к старшим, почитание вышестоящих, строгое соблюдение своего общественного места и т.д.) стали уже религией, иначе говоря, обрели неоспоримую обязательность для последователей.

Будет ли потомкам какое-нибудь дело до нас,
я не знаю, но мы, конечно, заслуживаем, чтобы было,
не за наши таланты (это ведь слишком годро),
но за наше рвение, труд и уважение к потомству…
Из письма Плиния Младшего к Корнелию Тациту

•••
Они не строили себе пирамид из меди
И надгробий из бронзы,
Не оставили после себя наследников,
Детей, сохранивших их имена.
Но они оставили свое наследство в писаниях,
В поучениях, сделанных ими...
Книга нужнее построенного дома,
Лучше гробниц на Западе,
Лучше роскошного дворца,
Лучше памятника в храме.

Мировая история! Жизнь многих и многих поколений! Туманная, загадочная даль! Пожалуй, ярче всего она запечатлена в литературе. У каждого народа – свой жизненный уклад, свои нравы, обычаи, вкусы, свое представление о мире, о человеке и природе, своя философия. Но это огромное, разноликое, разноречивое, неспокойное собрание народов, населявших когда-то нашу планету, как и ныне, составляло то могучее множество, имя которому – Человечество. И как бы далеки они ни были друг от друга, как бы ни были различны их культуры, их объединяли всем понятные чувства, тревоги, волнения, заботы, радости. Как бы далеко от нас ни стояли они в историческом пространстве, мы – их потомки, мы пошли от них, кто бы они ни были, к какому бы народу ни принадлежали. Народы редко дружили друг с другом, а больше воевали. Одни народы покоряли другие, или, наоборот, сами подвергались грабительским и разрушительным набегам. Великие эпические произведения древности поэтически запечатлели эту борьбу, кровопролитные войны, великие трагедии народов. Однако проницательный взгляд историка не может не заметить, как с самых давних времен сквозь эту сумятицу войн, классовых конфликтов, религиозной нетерпимости пробивалась здравая идея человеколюбия и гуманности. «Любите всех, будьте привержены ко всему человеческому началу!» – призывал древний китаец Конфуций. Ему вторил древний египтянин: «Я не чинил зла людям… Я не поднимал руки на слабого… Я никому не причинял страданий.» Древний китаец мечтал о том, чтобы «покорить небо и землю, изъяснить законы жизни и смерти, уравновесить бытие и небытие»; о том же мечтает и герой эпоса месопотамской литературы Гильгамеш, несший своему народу «цветок бессмертия».
Литература древних народов донесла до нас не только картины их исторического бытия, но и чувства отдельных людей, их личные страдания и радости. И в каких бы уголках нашей планеты ни жили эти личности, к каким бы народам они ни принадлежали, в их страданиях и радостях было много общего. Каждому из них были понятны и доролги чувства любви, дружбы, наслаждения красотой и страх перед смертью и страданием. Те же чувства испытываем и мы, и это нас роднит с нашими далекими предками, это делает их поэтические сказания понятными и близкими нам.