«Мы были бы в высшей степени неблагодарными, если бы не отдали должного творениям индийской поэзии…» - это слова великого немецкого поэта Гёте. Индия представлялась воображению европейцев загадкой, таинственным и очарованным миром. Роскошная, сказочно богатая, омываемая полноводными священными реками Индом и Гангом, а на юге – волнами Индийского океана, Индия с её нравами и обычаями кажется необычной и диковинной страной. История Индии насчитывает более 2 тысяч лет!
Всё живое в Индии по сей день почитается священным. Никто не поднимет руки ни на животное, ни на насекомое, ни на птицу. Всё живое свято. Человек живёт в постоянном, нерасторжимом соседстве с миром природы, он полон к ней уважения и благоговения. Он славит солнце, воду, воздух.
В самые давние времена и Индии возникли обособленные касты. Высшая из них – брахманы (служители Брахмы) пользовались наибольшим влиянием и почётом, за ней следовала каста кшатриев – воинов, далее шли вайшьи – ремесленный и торговый люд, последняя – бесправная – шудры и самая презираемая – парии (неприкасаемые). Религия увековечивала прежде всего классовые различия, ставя непроходимые барьеры между отдельными социальными группами.
Культурный фонд Индии первоначальных дней её истории заключён в древнейших её книгах – «Веды». Это, по сути дела, энциклопедия всех её знаний той далёкой поры, её представлений о мире, её идеалов. Создавались они в самые отдалённые времена, в I-II тысячелетиях до н.э. на канонизированном литературном языке древности – санскрите. В сущности, это сборники ритуальных материалов – гимны божествам. Значение этих книг для индийской культуры не утрачено до сих пор. Индийские жрецы-брахманы еще в древности создали толкования священных «Вед» - так называемые «Упанишады». В форме бесед мудрецов, перемежая стихи с прозой, «Упанишады» разъясняли сокровенные тайны религии, сущность божеств, символику мифов. Многочисленный пантеон древнеиндийских богов сведён к трём главным божествам – это Брахма, Вишну, Шива. Философский смысл этой триады выражает три извечные идеи, волновавшие человечество и так или иначе отражённые в историческом сознании каждого народа, - созидание, сохранение и разрушение. Брахма – бог-творец, создатель всего сущего. Вишну – бог-хранитель  всего, что создал Брахма, бог добрый, полезный, доброжелательный к человеку. Шива – бог-разрушитель, но ведь без разрушения нет и созидания!
По численности мир богов и божеств, духов, демонов, чудовищ огромен. Есть среди них бог смерти Яма, бог ветров и дождя Индра, богиня красоты и счастья Лакшми, священная корова и царь обезьян. Но старая религия в определённый момент исторического развития отстала от новых проблем общественной жизни.
И вот появился в Индии человек по имени Сиддхартх Гаутаме, царевич из племени шакьев – отсюда его второе имя Шакья-Муни – и основал новую религию. Он осудил несправедливость деления людей на касты, впервые в мире провозгласив идею равенства как нравственный принцип. Он отверг идею бога как созидающую силу и вообще идею верховного существа. Но основой его религии стало не это, а идея страдания. «Как вы думаете, о ученики, - говорил он в одной из своих проповедей, - чего больше, воды в четырёх весенних океанах или слёз, которые пролили вы, пока блуждали и странствовали в этом долгом паломничестве, и скорбели, и рыдали, потому что вашей долей было то, что вы ненавидели, а то, что вы любили, не принадлежало вам». Какое сердце, особенно человека презираемого, притесняемого, вечно голодного и страждущего бедняка, не откликнулось бы на эту проповедь? Отсюда вывод: поскольку жизнь есть страдание, нужно презреть её и стремиться к избавлению от всяких желаний, к самозабвению (нирване). Народ прозвал его «просветлённым» - Буддой.
Точных сведений и нём нет: первая биография Будды была написана спустя пять веков после его смерти. Называют, однако, годы его жизни – 623-544 до н.э., но так ли это, никто сказать не может. Статуи Будды изображают человека, фигура которого дышит вечным покоем. Будда погружён в себя, для окружающего мира его нет, он – в нирване. Нирвана – это состояние блаженства, а оно состоит в том, чтобы ничего не желать, ни к чему не стремиться, ничего не предпринимать, отвлекаться от всего сущего. Самосозерцание, самопогружение, уход от мира страданий, страстей, желаний – вот путь к нирване, как понимали и понимают его буддисты:
Я отрёкся от всех желаний, // Полностью отбросил всякую ненависть,
Для меня кончились все иллюзии, // Я истлеваю, догораю…
Смерть я благодарю без страха, // Жизнь оставляет меня без радости,
Терпеливо я изнашиваю тело, // Умудрённый, яснопознавший.
В 250 г. до н.э. царь Ашока объявил  буддизм государственной религией. Буддизм превратился в мировую религию, овладев территорией Тибета, Индокитая, Японии и других стран. Но в самой Индии главной религией с течением времени становится индуизм, в котором переплелись идеи древнейшей религии брахманизма и пришедшего ему на смену буддизма. Согласно индуистской религии, человек должен духовно освободиться, подавить в себе всякие желания, как бы подняться над миром житейских треволнений, только так он якобы сможет избежать бесконечных перерождений и достичь нирваны – вечного блаженства и покоя. В индуизме главенствует идея сансары: человек не умирает вовсе, а перерождается снова и снова в ином обличье, которое зависит от праведности его жизни.
Для индусов не существует ни ада, ни рая в потустороннем мире. Ад – это сама жизнь на земле. Всякая жизнь есть страдание. Избавиться от него и достичь нирваны можно пройдя множество перевоплощений. Сам Будда совершил их десять. 

Древнеиндийский эпос
Главные эпические произведения древнеиндийской литературы – поэмы «Махабхарата» (Великая война потомкам Бхараты) и «Рамаяна» (Деяния Рамы).

В «Махабхарате» – картина страшных опустошительных потрясений в жизни народа, взаимной вражды, зла, ненависти, порождающих кровопролития и войны. И рядом с этим извечным кошмаром – возвышенные и благородные чувства: героические порывы, самопожертвования и любовь. Полный текст «Махабхараты» был издан в Индии в 22 томах (1927 – 1966 гг.). Поэма рассказывает о борьбе за царский трон и относит нас к древнейшим временам истории индийских племён. Страшные междоусобные войны X-VIII вв. до н.э. породили эти эпические сказания. Каждое новое поколение что-то добавляло к основному сюжету поэмы, и она разрослась до огромных размеров (100 тысяч двустиший), превратившись в конце концов в гигантскую поэтическую энциклопедию, вобравшую в себя мудрость народа, его жизненный опыт, нравственное и философское кредо. В начале второго тысячелетия брахманы записали поэму на санскрите, в таком виде она дошла до наших дней.
В центре сказаний – война между братьями – злым и завистливым Дуройодханом и добрым и честным, но слишком доверчивым и неосторожным Юдхиштхирой. На поле Куру развёртывается генеральное сражение, в котором гибнут почти все – обе противоборствующие армии. Сами боги и вся природа наблюдают за битвой: «Люди, боги, демоны и все существа на земле и на небе пришли в волненье. Вселенная разделилась на два лагеря…». Воины обоих лагерей вызывают сочувствие богов, ведь это братья, по трагическому стечению обстоятельств поднявшие друг на друга мечи: «Непобедимые, оба они по красоте и блеску были подобны солнцу и луне, оба были охвачены яростью, и каждый из них жаждал убить другого». Здесь и Лакшми, и сам Шива со своей супругой Дургой, и бог смерти Яма, бог солнца Сурья, и сам вседержитель Брахма. Впечатляет образ самого бога войны Кришны: «Из уст и очей Кришны изверглось пламя, земля под ногами у всех задрожала, раскаты грома потрясли небесные своды…». Юноша Арджун отказывается убивать на поле боя своих близких. Воплотившись в Вишну, сам Кришна беседует с ним. Не только благами земными, но и властью над тремя мирами – небом, землей, подземельем – не соблазнить Арджуна, которого одна мысль об участии в побоище и необходимости убивать приводит в смятение. Даже в смутах и смятениях войн жила в людях идея добра и человеколюбия, которая и отразилась в поэме: в грохоте сражений, сталкивающихся боевых колесниц, искажённых от ненависти лиц, криках и стонах поверженных и умирающих возник образ Арджуна, отказывающегося убивать.
В.Жуковский перевёл на русский язык один из чудеснейших эпиходов «Махабхараты» - «Наль и Дамаянти».

Второе эпическое сказание индийской древности «Рамаяна» было создано позднее. Поэма гораздо короче «Махабхараты», композиционно стройнее и отражает более высокую эстетическую культуру. Главная её тема – любовь и верность, главные её герои – Рама и его прекрасная супруга Сита.
Рама – юный принц. Ему должна перейти власть от царя Дашарахта, но мешает злая воля недобрых людей. В события вмешиваются злобные ракшасы (демоны) и злое десятиглавое чудовище Равана, похитившее Ситу с помошью ракшаса, превратившегося в золотого оленя. Много бед и несчастий на пути двух любящих!
Поэма – прекрасная сказка, ослепительная мечта народа о лучших людях, лучших чувствах. И вместе с тем она содержит одно из главных таинств искусства – синтез страха и сострадания, вызывающих в душах то облагораживающее и нравственно возвышающее состояние, которое греческий философ Аристотель называл катарсисом.
Для авторов поэмы (а она, конечно, создавалась не сразу и не одним лицом), Рама – образец совершенства личности. Он отличается небывалой красотой, величием сердца, «всегда жизнерадостен, ласков, приветлив… на доброе памятлив, а на худое забывчив… услуги ценил и всегда был душою отзывчив… отвагой своей не кичился, чуждался зазнайства… был милостив к подданным, в дружбе хранил постоянство». Отец по наущению злой мачехи, желавшей видеть на троне своего родного сына Бхарату, отправляет Раму в изгнание, а затем сам умирает от горя. Сводный брат Рамы, Бхарата, тяготился позорной услугой матери.
Скитаясь в изгнании, Рама творит чудеса. Так, он возвращает жизнь Ахалье, супруге одного из семи мудрецов Гаутамы, которой тысячу лет суждено быть каменным изваянием, и только прикосновение Рамы оживило её. Он встречается на поле боя с могучим царём злых и тёмных сил природы Раваной. Бог войны Индра вручает Раме волшебную стрелу, и ею Рама поражает Равану в самое сердце. С гибелью Раваны на земле воцаряется благодатный мир, и Сита возвращается к супругу. Рама колеблется: ведь её касался взор Раваны1 Неутешная Сита решает сжечь себя на костре, но свершается чудо: сама богиня огня Агни выносит её невредимой из пламени. Сита чиста! В конце концов выясняется, что Рама – «в человеческом облике Вишну предвечный», а его главная миссия – освободить людей от скверны на земле. Человеком же он стал потому, что земных чудовищ уничтожить без помощи человека богам не под силу.
Создание «Рамаяны» приписывают поэту Вальмики. Из поколения в поколение переходит его чудесная сказка, полная чудес и волшебства, эстетически воплощающих благородные чувства и идеи.